À Kétou, les traces du passé ne se limitent pas aux murs d’une ancienne cité. Elles se transmettent aussi par des chants, des récits et des cérémonies qui relient des communautés de part et d’autre de la frontière entre le Bénin et le Nigeria. Cette mémoire pose une question concrète : comment préserver un patrimoine vivant sans le réduire à un décor touristique ?

Une ville béninoise au carrefour des héritages yoruba-nago

Kétou se trouve dans le département du Plateau, au sud-est du Bénin, près de la frontière nigériane. La ville est à environ 140 kilomètres de Cotonou et 100 kilomètres de Porto-Novo, la capitale officielle du pays. Sa situation rappelle que les frontières contemporaines n’ont pas effacé les liens historiques, linguistiques et culturels entre les populations de cette région.

La tradition orale rattache la fondation du royaume de Kétou à une migration venue d’Ilé-Ifè, centre historique majeur du monde yoruba, aujourd’hui situé au Nigeria. Ce récit participe à la mémoire dynastique locale ; il doit être présenté comme une tradition transmise, plutôt que comme une date de fondation établie par des documents. Les trajectoires yoruba-nago traversent aujourd’hui le Bénin, le Nigeria et le Togo.

Kétou a également connu des conflits avec le royaume du Danxomè, établi dans l’actuel Bénin. Les récits historiques locaux évoquent notamment des destructions au XIXe siècle et une renaissance de la cité sous le règne du roi Oyingin, à partir de 1894. Le palais royal, ou Aafin en yoruba, demeure un lieu associé à l’autorité coutumière et à la mémoire des dynasties. Il ne faut pas le confondre avec Akaba Idéna, l’ancienne entrée fortifiée du royaume.

Cette distinction aide à lire le paysage historique de la ville. Akaba Idéna, souvent traduit par « porte magique », désigne un ensemble défensif lié à l’accès ancien à la cité. Le palais, lui, est la résidence royale et un espace de mémoire dynastique. Le gouvernement béninois cite ces deux lieux parmi les repères patrimoniaux de Kétou.

Le Gèlèdè, une pratique portée par plusieurs pays

La renommée de Kétou est aussi liée au Gèlèdè, une pratique culturelle yoruba-nago qui associe masques sculptés, danse, chants et percussions. Les représentations peuvent mettre en scène des figures animales, des personnages ou des aspects de la vie quotidienne. Elles sont à la fois artistiques, sociales et spirituelles : les chants transmettent des récits et des savoirs, tandis que les cérémonies rendent hommage à Iyà Nlà, figure de la mère primordiale.

Le Gèlèdè n’appartient pas à la seule ville de Kétou. L’UNESCO indique qu’il est pratiqué par des communautés établies au Bénin, au Nigeria et au Togo. La cérémonie a lieu notamment après les récoltes, mais aussi lors d’événements importants ou de périodes difficiles. L’organisation du rituel souligne le rôle des femmes dans la vie sociale yoruba, même si les responsabilités et les pratiques peuvent varier selon les communautés.

Le patrimoine oral Gèlèdè a été proclamé chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité en 2001, puis inscrit en 2008 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. Cette reconnaissance concerne une tradition partagée au-delà des frontières nationales. Elle ne remplace toutefois pas le travail quotidien des praticiens, des familles et des communautés qui en assurent la transmission.

Au début des années 2000, un programme de sauvegarde soutenu par l’UNESCO a notamment prévu des formations et des activités de transmission au Bénin, au Nigeria et au Togo. L’organisation mentionne des ateliers conduits à Kétou et à Kilibo, ainsi qu’une coopération entre des praticiens béninois et l’université d’Ifè au Nigeria. Cette démarche rappelle que la sauvegarde passe aussi par l’apprentissage des chants, de la danse, de la sculpture et de la confection des costumes.

Préserver les lieux et soutenir la transmission

Pour les habitants, le patrimoine ne se résume pas à une inscription internationale. Il comprend des lieux chargés de sens, des pratiques qui rythment la vie collective et des savoir-faire transmis entre générations. Les marchés, les activités artisanales et les fonctions de la ville s’ajoutent à cette dimension culturelle. La valorisation touristique peut apporter de la visibilité et des revenus, mais ses retombées dépendent de la place laissée aux communautés et aux détenteurs des savoirs.

Les enjeux diffèrent selon les acteurs. Les autorités locales et nationales ont un rôle dans l’entretien des sites et l’organisation de l’accueil. Les responsables coutumiers et les praticiens portent des connaissances qui ne se résument pas à une visite guidée. Les jeunes générations, enfin, doivent pouvoir apprendre et faire évoluer les pratiques sans que leur participation soit réduite à une mise en scène pour les visiteurs. Cette articulation entre conservation, transmission et activité économique demande du temps et des moyens.

Le contexte régional donne à Kétou une portée particulière. La ville se situe dans un espace frontalier où les échanges humains et culturels précèdent les États actuels. La CEDEAO, la communauté économique des pays d’Afrique de l’Ouest, constitue un cadre régional de coopération ; mais le Gèlèdè rappelle surtout que la continuité culturelle dépend aussi des liens entre les communautés, de part et d’autre de la frontière bénino-nigériane.

À l’échelle du continent, l’exemple de Kétou montre qu’un patrimoine peut être à la fois local dans ses pratiques et transnational dans son histoire. Le défi à suivre est celui de sa transmission : entretenir les lieux, soutenir les praticiens et conserver aux communautés leur rôle central. C’est à cette condition que le Gèlèdè restera une tradition vécue, et pas seulement un emblème reconnu au-delà du Bénin.

Pour situer ces repères, le gouvernement béninois présente les sites patrimoniaux de Kétou. L’UNESCO documente l’inscription et la pratique du Gèlèdè, tandis que le média béninois Banouto décrit les liens culturels transfrontaliers autour de Kétou.