Pour les descendants de communautés séparées par la traite transatlantique, retrouver des traces familiales peut être difficile : les archives sont incomplètes, les noms ont parfois disparu et les traditions ont été bouleversées. Au Ghana, une cérémonie organisée à Nuhalenya propose un autre chemin vers cette mémoire : la rencontre, les pratiques culturelles et le récit partagé.
Un hommage ancré dans la communauté
Le rassemblement s’est tenu au musée Nkyinkyim, à Nuhalenya, près d’Ada, dans la région du Grand Accra. Pendant trois jours, des visiteurs afro-américains et d’autres membres de la diaspora africaine ont pris part à des rites et à des moments de commémoration. Des habitants et des participants venus notamment du Suriname, du Royaume-Uni, des États-Unis et du Nigeria étaient également présents, selon un reportage relayé au Nigeria par TVC News.
Libations, offrandes symboliques, chants, percussions et danses ont marqué la cérémonie. Ces gestes ne prétendent pas reconstituer les histoires individuelles effacées. Ils donnent plutôt un cadre collectif à la mémoire de personnes dont les parcours ont été fracturés par l’esclavage et les déplacements forcés.
Le musée est porté par l’artiste ghanéen Kwame Akoto-Bamfo. Le fondateur présente la rencontre comme une initiative conçue et organisée par des acteurs africains et diasporiques eux-mêmes. Le site associe sculptures, récits et performances pour transmettre des histoires africaines et favoriser le dialogue avec les visiteurs.
La mémoire, au-delà du voyage
Pour les personnes venues de la diaspora, le déplacement au Ghana peut mêler recherche d’origines, quête d’appartenance et découverte de traditions. Mais il ne fournit pas automatiquement une réponse généalogique. La cérémonie offre plutôt un espace pour interroger les liens avec le continent et partager des expériences que les archives officielles ne racontent pas toujours.
Subrina Starke, cofondatrice de Diasporan WelHouse, évoque aussi le besoin de documenter l’histoire des communautés du Suriname et d’autres groupes diasporiques. Cette démarche rappelle que la diaspora africaine n’est pas un ensemble uniforme : ses langues, ses trajectoires et ses mémoires varient selon les régions et les générations.
Le musée entend ainsi faire de la mémoire une pratique vivante, et non seulement une présentation du passé. Les rites et les échanges peuvent contribuer à transmettre des repères culturels. Ils ne remplacent toutefois ni le travail historique ni l’accès aux archives, indispensables pour établir les parcours et les responsabilités avec précision.
Un lieu culturel face à des enjeux locaux
Le projet s’inscrit aussi dans la vie de la région d’Ada. En août 2025, l’assemblée du district d’Ada West et des responsables traditionnels ont rencontré la direction du musée pour discuter de son rôle éducatif et de sa coopération avec la communauté. Le compte rendu de cette rencontre présente la cérémonie de vénération des ancêtres comme un rendez-vous annuel et international.
Ce même compte rendu mentionne des difficultés matérielles : alimentation électrique peu fiable, routes d’accès à améliorer et équipements d’accueil insuffisants lors des grandes rencontres. Ces besoins rappellent qu’un événement culturel d’envergure dépend aussi d’infrastructures locales. Les retombées peuvent concerner les visiteurs et les organisateurs, mais également les habitants, les services du district et les activités économiques liées à l’accueil.
La coopération entre le musée, les autorités locales et les responsables traditionnels sera donc déterminante. Elle peut soutenir l’éducation patrimoniale et la transmission aux jeunes, tout en veillant à ce que les communautés voisines prennent part aux décisions et bénéficient des activités organisées sur leur territoire.
Du geste commémoratif au débat sur les réparations
La cérémonie se déroule alors que le Ghana défend la justice réparatrice, c’est-à-dire la recherche de réponses aux torts historiques et à leurs conséquences durables. En 2025, l’Union africaine a placé la justice pour les Africains et les personnes d’ascendance africaine au cœur de son thème annuel. Le gouvernement ghanéen a également organisé un sommet consacré aux réparations, à la guérison et aux liens avec la diaspora.
Ces discussions institutionnelles ne règlent pas à elles seules la question de ce que pourraient être des réparations, ni de leurs bénéficiaires ou de leurs modalités. Pour Efua Irene Agyeman Hin, également cofondatrice de Diasporan WelHouse, la reconnaissance des souffrances et la préservation des mémoires comptent aussi. Cette perspective met en lumière une dimension culturelle et sociale du débat, sans la confondre avec les négociations juridiques ou politiques.
À l’échelle régionale, le Ghana, membre de la CEDEAO — la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest —, occupe une place visible dans les échanges panafricains sur l’histoire, la diaspora et les réparations. Mais ces sujets dépassent l’Afrique de l’Ouest : ils concernent aussi les sociétés caribéennes, les Amériques et les communautés africaines établies ailleurs.
La cérémonie de Nuhalenya donne une forme concrète à cette circulation des mémoires. Sa portée dépendra aussi de ce qui suivra : recherches partagées, transmission aux jeunes, partenariats durables et amélioration de l’accueil local. Le souvenir peut ouvrir un dialogue ; les décisions sur la justice et les réparations, elles, restent à construire entre les communautés concernées et les institutions.
Le musée Nkyinkyim à Nuhalenya présente son travail comme un projet mêlant art, histoire et patrimoine culturel immatériel. Les autorités du district d’Ada West ont également décrit l’établissement comme un lieu d’apprentissage et de préservation du patrimoine.
