À Abidjan, le retour du Djidji Ayôkwè relance le combat pour la restitution du patrimoine ivoirien

Quand un tambour revient, ce n’est pas seulement un objet qui change de salle

À Abidjan, le retour du Djidji Ayôkwè a rouvert une question plus large que celle d’une seule pièce patrimoniale : qui a le droit de conserver la mémoire, et où cette mémoire doit-elle vivre ? Pour les Ivoiriens, le sujet dépasse la vitrine d’un musée. Il touche à la transmission, à la langue des ancêtres et à la place accordée aux récits locaux dans l’histoire nationale.

Le symbole est d’autant plus fort que la Côte d’Ivoire n’est pas restée passive. Dès 2018, les autorités ivoiriennes ont transmis à la France une liste de 148 biens recherchés, dont 26 objets ont ensuite été identifiés dans les collections du musée du quai Branly-Jacques Chirac par des chercheurs français et ivoiriens. Le Djidji Ayôkwè a été le premier de ces biens à faire l’objet d’une demande formelle de restitution.

Un cadre régional : l’Afrique de l’Ouest pousse pour une souveraineté culturelle plus concrète

La Côte d’Ivoire inscrit cette restitution dans un mouvement ouest-africain plus large. Depuis plusieurs années, le Bénin, le Nigeria et le Sénégal ont, chacun à leur manière, obtenu des retours ou des transferts de propriété d’objets majeurs. En Afrique de l’Ouest, ces dossiers ne relèvent plus seulement de la réparation morale. Ils deviennent un test de capacité institutionnelle : inventaires, conservation, musées, formation des conservateurs et circulation des œuvres dans la région.

Ce contexte compte pour la CEDEAO, la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest, car la culture y devient un levier d’affirmation régionale au même titre que les échanges, la mobilité ou l’intégration économique. À Abidjan, capitale économique du pays, la restitution s’inscrit aussi dans la trajectoire d’un État qui veut montrer qu’il peut recevoir, conserver et exposer des œuvres avec ses propres institutions. Yamoussoukro reste la capitale politique, mais c’est bien le tissu culturel et muséal d’Abidjan qui porte aujourd’hui ce dossier.

Les faits : 1916, 2018, 2025, 2026 — une chronologie longue, mais désormais lisible

Le Djidji Ayôkwè, tambour parleur des Atchan, a été retiré de Côte d’Ivoire en 1916. Il mesure environ 3,31 mètres et pèse 430 kilos. Conservé pendant des décennies dans les réserves françaises, il a fini par devenir le dossier le plus emblématique des restitutions ivoiriennes. Les autorités françaises ont d’abord autorisé son retour par la loi n° 2025-644 du 16 juillet 2025, qui a dérogé au principe d’inaliénabilité des collections publiques. Puis, le 20 février 2026, la cérémonie de transfert de propriété a eu lieu à Paris, en présence des ministres de la Culture des deux pays.

Le 13 mars 2026, le tambour a effectivement retrouvé la Côte d’Ivoire. La presse ivoirienne et les médias africains ont alors confirmé son arrivée à Abidjan, où le retour a été présenté comme un moment de souveraineté culturelle autant que comme un événement patrimonial. Cette précision importe, car un transfert de propriété, une cérémonie de restitution et une arrivée matérielle sur le sol ivoirien ne sont pas exactement la même chose. Dans ce dossier, les trois étapes ont fini par se rejoindre.

Le chemin a été plus lent que prévu. En novembre 2024, la France et la Côte d’Ivoire avaient signé à Abidjan un simple dépôt du Djidji Ayôkwè au Musée des civilisations de Côte d’Ivoire, en attendant la résolution du blocage législatif français. Le dossier a ainsi montré la limite d’un système où chaque restitution dépend encore d’un texte spécifique.

Ce que change vraiment la restitution : pas seulement une victoire symbolique

Le retour du tambour ne referme pas le débat ; il le déplace. Pour les communautés Atchan, l’enjeu n’est pas uniquement de revoir un objet. Il s’agit de retrouver un instrument de mémoire et d’autorité culturelle, lié à la parole, au rassemblement et à la transmission. Pour l’État ivoirien, le défi est plus concret encore : restaurer, documenter, exposer et faire vivre un patrimoine qui ne peut plus être pensé comme une simple relique du passé.

Cette restitution rappelle aussi une réalité juridique simple. La Convention de l’UNESCO de 1970 a posé des principes importants contre le trafic illicite des biens culturels, mais elle n’est pas rétroactive. Le cadre international aide à prévenir les sorties futures, pas à régler automatiquement les spoliations anciennes. C’est pourquoi les retours des dernières années ont souvent reposé sur des accords bilatéraux, des lois spéciales ou des décisions politiques.

Le message envoyé depuis Abidjan est donc clair : les États africains gagnent du terrain quand ils arrivent avec des listes, des preuves, des partenaires scientifiques et des institutions capables d’accueillir les œuvres. Le Sénégal, le Bénin et le Nigeria ont déjà montré qu’une stratégie culturelle patiente peut produire des résultats. La Côte d’Ivoire entre, à son tour, dans cette séquence. Le dossier du Djidji Ayôkwè est emblématique parce qu’il relie l’histoire coloniale, la diplomatie culturelle et la reconstruction des capacités muséales.

Une portée continentale qui va au-delà d’un seul retour

Au niveau africain, la question n’est plus seulement : « Rendre ou ne pas rendre ? » Elle devient : « Comment préparer les retours et que faire ensuite ? » C’est là que se joue l’essentiel. Sans musées adaptés, sans inventaires numérisés, sans conservateurs formés et sans politiques régionales de circulation des œuvres, la restitution risque de rester fragmentée. Avec ces outils, elle peut devenir un levier de connaissance, d’éducation et d’industrie culturelle.

Le continent observe aussi un changement de vocabulaire. Pendant longtemps, le débat a opposé les partisans du « musée universel » à ceux du retour des œuvres. Désormais, une autre idée progresse : celle d’une relation culturelle moins asymétrique, où l’objet n’est plus seulement conservé, mais replacé dans son monde d’origine, ses usages et ses récits. Le Djidji Ayôkwè, tambour de parole et de lien, résume cette évolution mieux qu’un long discours. Il montre qu’une restitution réussie n’est pas un geste de clôture. C’est le début d’un travail plus exigeant sur la mémoire, la conservation et la souveraineté culturelle en Afrique de l’Ouest.